Me ha resultado muy interesante el debate sobre la complejidad y los conceptos que se tratan en el tema 1. Los contenidos del tema 3 sobre desempoderamiento tiende mas a un mensaje político pero casan bien. Comulgo con los planteamientos de ambos temas, el primero es una intuición el segundo es un sentir.
Creo que es bueno reflexionar sobre estos temas y compartirlo porque necesitamos fortalecernos para resistir la tendencia a un individualismo consumista y disgregador.y animarnos a buscar otros caminos.
Sin embargo tengo una sensación agridulce. La sociedad capitalista tiende a convertir en producto de consumo y banalizar mediante la asimilación cualquier señal de contracultura, por otra parte las transformaciones a gran escala (en la educación, en la economía, en el medio ambiente, en el urbanismo, etc) solo son posibles a través de los poderes instituidos.
El alcance de las acciones planteadas en los ejemplos parecen una gota de agua en un océano pero lo importante es ponerse en marcha, interiorizar la fraternidad, la autonomía y el respeto y contagiarlos mientras nos enredamos con los demás, de forma que sibilinamente contagiemos a lo instituyente, sin haber sido detectados.
El alcance de la tecnología industrial y las comunicaciones requiere que el concepto de autogestión no se quede únicamente conferido a lo local, sino que seamos capaces de gestionar a favor de la vida ese poder de creación y destrucción. La llamada globalización hace referencia a la expansión de la economía y la cultura de masas en un mercado único, donde los seres vivos somos tratados como objetos. Lo contrario no es el mercado local sino una universalización de la gestión para la vida, para todos los habitantes del planeta.
Foro de los temas 1 y 3: LAS CULTURAS POPULARES Y EL DESEMPODERAMIENTO
la transformación social desde la complejidad
Hola Arantxa, gracias por tus interesantes aportes.
Pensamos que el desempoderamiento no es algo político en el sentido de que lo político tiene una carga apriorística, y nosotr@s trabajamos sin objetivos a priori. El concepto desempoderamiento surge del trabajo en experiencias locales y atiende a una de las características de las culturas populares: es desde lo cultural, los saberes y formas de hacer cotidianos de los cultivos sociales y no desde lo político, estructuras, redes y dinámicas sociales de poder, desde donde se abren las oportunidades de transformar las cosas.
La contracultura es fruto o una estrategia de la posición subversiva (ver 1º cuadro del artículo "Oralidad y escritura"). Uno de los problemas de esta posición con respecto al Poder es que siempre tiene que jugar a la "contra". Lo que plantea Michel Foucault con respecto a esto es que "el Poder nos conduce y nos dejamos conducir por él, la forma más efectiva que tiene el Poder de integrarnos es cuando hay una resistencia activa". Nuestra postura es conectar las culturas populares (que se mueven en la postura reversiva) con la cultura alternativa (que se mueve en la postura subversiva). Esto también puede aclarar dudas de Emilia. Lo reversivo tiende a ser invisible y al desempoderamiento, y lo subversivo tiende a la visibilización y al empoderamiento. La unión de las dos posiciones puede provocar que trabajemos la invisibilización a lo largo de la vida y la visibilización en los momentos que creamos necesarios. De esta manera, podemos escapar y enfrentarnos al Poder y al mismo tiempo vivir.
Sobre lo instituyente, puede caer en ese dejarse conducir por el Poder si no trabaja los imposibles, que es algo característico de las culturas populares y no de la cultura alternativa, que se ha autoencadenado (en la mayoría de los casos) a una postura que ofrezca alternativas reales, razonables y realizables, sin renunciar a las reglas del juego actuales.
Sobre lo local/universal, globalización/glocalización, en un principio la globalización era algo inalcanzable porque era como un anillo de Saturno en el propio planeta Tierra. Estaba fuera de nuestro alcance, que no teníamos naves espaciales ni sputnik que enviar. Eso queda demostrado con el fracaso de la estrategia conocida como "contraagenda", que ha intentado responder a cada uno de los eventos de los poderes universales, produciendo no solo frustración, turismo revolucionario, etc. sino también grandes eriales en lo local. ¿Por qué decimos eriales? Porque todos los debates y acciones que había que tener en lo local estaban encaminados a la respuesta global, no se podía pensar ninguna construcción que fuera dirigida a hacer algo en nuestro pueblo/barrio/comunidad porque lo urgente era que había una reunión del G7, de los ministros de la OTAN, la agenda de Davos...
Cuando la globalización se hizo carne y habitó entre nosotr@s, surgió un nuevo concepto: glocalización, que fue expuesto por varias personas de maneras simultáneas y sin ponernos de acuerdo, en torno al año 1995. Lo global entraba a disputar la hegemonía en lo local, porque desde la globalidad había muchos espacios que se escapaban de su control. Frente a estas estrategias del capital mundial, es interesante la forma de luchar que se ha tomado desde las culturas populares, que se ha escenificado en luchas y alternativas locales o regionales, como en El Alto en La Paz, zapatistas en Chiapas, movimiento jornalero en Andalucía... Es cierto que estas formas de lucha, como plantea el movimiento zapatista, Zibechi y otra gente, tal vez puedan necesitar de procesos de coordinación que a nosotr@s nos gusta más hablar de interdependencias (sin abandonar la autonomía), por eso mismo pensamos que el trabajo prioritario es este, y no el de construir una nueva alternativa mundial que dé origen a un nuevo orden.
Bueno, estos son algunas de las cosas que nos ha sugerido tu interesante aportación, seguiríamos pero si no... gracias ;-)
Me refiero a lo político, como lo que se refiere a la actividad que trata de resolver los problemas de convivencia colectiva, en contraste con el primer tema, que se acerca desde una perspectiva intelectual, a conocer y entender la realidad.
Respecto a la contracultura y las culturas populares, quizá hay un problema de comunicación cuando utilizamos etiquetas genéricas para transmitir a los demás lo que tenemos en mente.
¿en quién estamos pensando cuando hablamos de culturas populares? ¿en contracultura?
Además las fronteras entre todos los espacios son permeables y en continua relación dialéctica. Hace algún tiempo algunos marineros se relacionaron con culturas que utilizaban tatuajes, utilizaron esa técnica para tener un recuerdo de sus seres queridos o un rasgo identificativo, lo adoptaron también los presos, alejados de su familia y uniformados, después lo adoptaron personas como forma de expresar el rechazo al orden establecido, adoptando símbolos que representaban a los rechazados, hoy en día se ha transformado en producto de moda y consumo.Algo parecido podemos decir del recorrido de los cantos populares africanos al blues de los esclavos al rock y hasta nuestros días.
Respecto al último punto, me ha sonado muy feo eso construir el nuevo orden mundial. Mi reflexión pretendía ser una esperanza a que los valores de la fraternidad y de la autogestión penetren en las distintas escalas de poder, en un flujo inverso al mencionado en los tatuajes y la música. La cultura popular está sometida a una influencia colosal en todas las áreas de la vida por decisiones que se toman en instituciones no locales.
Quizá me teneis que llamar ilusa en vez de ilusionista. Ja,ja...
Son cosas que nos ayudan a ir debatiendo, lo que pasa es que nosotr@s tenemos la ventaja de que nuestros conceptos están desarrollados en los textos que hemos propuesto en el curso, y a veces, no entendemos los conceptos propuestos por otra gente porque nos falta hablarlo, debatirlo... pero estas mini-provocaciones nos ayudan a ir construyendo, aprendiendo, abriendo espacios donde puedan generarse pensares/sentires/haceres diferentes...
Las culturas populares entrelazan las distintas culturas pero si el hilo gordo no es el que se crea en los espacios y tiempos cotidianos, las culturas populares se transforman en cultura de masas y en cultura institucional. Pero desde la perspectiva dialéctica, lo importante es la gente, no son las estructuras (en este caso las culturas), las culturas son una forma de explicar las cosas de forma entendible. La gente estamos penetrada por las diversas culturas, aun pensando que luchamos contra las instituciones, o que las ponemos en cuestión, lo hacemos desde nuestra postura de universitari@s; aun pensando que no queremos caer en el consumismo y que estamos luchando por una vida vivible, vamos a comprar a los supermercados; aun nombrándonos como revolucionari@s, nos compramos una camiseta del Che y una camiseta de Zapata.
Si somos incapaces de tender nuestra mano a construir en los espacios y tiempos cotidianos con otras manos para generar un mundo nuevo, si estos espacios y tiempos cotidianos (locales, barriales, comunitarios) son incapaces de construir de forma autónoma e interdependiente con otros espacios y tiempos cotidianos, por encima del nivel local, las cosas se hacen más difíciles. La propuesta no es algo que estamos expresando por nuestra "gran inteligencia" sino que hemos aprendido de lo que se hace en los sitios donde estamos, en otros sitios a donde hemos ido, y también de nuestra propia historia, como pasó con la revolución cantonal a fines del siglo XIX en el estado español. Si esta incapacidad de construir colectivamente nos bloquea y nos dejamos conducir por el Poder, incluso con un discurso hiperrevolucionario, en vez de construir un mundo nuevo podemos caer en lo que nos plantea el cuento de la oveja negra... que se puede escuchar aquí:
Negación, curiosidad e innovación, tres elementos que señala Foucault y que también en cierta manera recoge en su ética de la comprensión Edgar Morin, y que también Jesús Ibañez y nosotr@s planteamos con el surgimiento de lo nuevo, que pueden servir para repensar nuestras práxicas.
El "a priori" abstracto.
En la perspectiva de investigacion dialectica (PID)se habla de proceso mas q de "a priori" abstracto.En la PID el proceso no es lineal como sucede en el positivismo en donde el a priori es el modelo q ha de coincidir con la realidad social o ecologica.¿Q sucede cuando modelo y realidad social y ecologica no coincidence?.Se ha de realizarse un proceso de Reflexividad cientifica.
En la PID se establece la imagen de un movimiento circular,ya no es una linea.En el circulo: ¿cuál de los puntos es el inicio y cuál es el final del proceso de investigación?....es decir es una forma abierta de construir el conocimiento.En el circulo podemos ir de un punto a otro tomando notas de las partes q forman la totalidad real del circulo.Es esta construccion de la totalidad la que nos hace ver la realidad social y ecologica desde las relaciones concretas de la gente.
Claro, es que si hay un modelo, sea este lineal o circular, hay un a priori. El proceso de reflexividad es más fructífero si en vez de agarrarnos a la Seguridad o de los esquemas preconcebidos, de los conceptos teóricos, trabajamos los cuidados y la confianza.
Aquí un programa que hicimos sobre cada uno de estos conceptos:
CUIDADOS: https://www.ivoox.com/27172752
CONFIANZA: https://www.ivoox.com/27271036
Expongo una suposicion....
Hola Javier....siguiendo tu razonamiento creo que se produce una paradoja entre el a priori y el modelo dialectico.Un a priori dialectivo podria ser una paradoja.Un modelo que cambia junto con la realidad, junto con el dialogo, la confianza y los cuidados que se abren "entre" los espaios y lugares que desarrollan la gente en el vivir cotidiano. :) :)
Leyendo vuestras aportaciones me ha venido a la cabeza una imagen que creamos hace aproximadamente un año sobre las distintas culturas (cultura institucional, cultura de masas, cultura alternativa y culturas populares). En ella se recogen los tipos de mediaciones que se dan en cada una de ellas, las formas de relación, el peso y orden o desorden que cogen el pensar/hacer/sentir, dónde se dan esas culturas, las economías ligadas y las fuerzas que las guían.
Aquí tenéis disponible la imagen: https://drive.google.com/file/d/1f5XpEj9ribp5DmEE-bMoEZa_dpM-3M0Z/view?usp=sharing
Como veréis esta imagen recoge muchos conceptos que se van mencionando a lo largo de los textos propuestos en las distintas unidades. Sin embargo, veo conveniente centrarme en desarrollar las diferencias entre las culturas populares y el resto de culturas.
En la vida cotidiana se entrelazan la cultura de masas, la cultura oficial, las culturas alternativas y las culturas populares. La cultura oficial está ligada a las instituciones y en ella se "piensan" las cosas antes de "hacerlas". La cultura de masas tiene como objetivo obtener un mayor beneficio y el "hacer" y el "sentir" se entremezclan, dándole gran importancia a la autoría. Las culturas alternativas "piensan" y "hacen", pero suelen estar adhesionadas a otro mundo y se desarrollan en territorios y horarios, al igual que las dos anteriores. En estas tres primeras, las formas de relación tienden a la verticalidad. En todas ellas existen líderes que tiene poder sobre el resto de las personas. En las culturas populares, sin embargo, existen los liderazgos situacionales en los que todos somos líderes en determinados espacios y tiempos pero las formas de relación son horizontales en todo momento.
Las culturas populares, por lo tanto, tienen como características la diversidad, la horizontalidad y las relaciones de ayuda mutua, así como su capacidad transformadora. Esto se refleja en los espacios y tiempos, en los que se puede dar la autogestión colectiva de la vida cotidiana. La forma de llegar a ese horizonte esperanzador que en ocasiones se ve como imposible es partiendo de la seguridad de lo posible y para ello son útiles los simulacros. Estos nos hacer vivir cosas que parece que no podemos vivir en nuestra vida real y ayudan a sobrevivir y mantener la esperanza de lo "imposible".
No se puede hablar de culturas populares sin hablar de cultivos sociales, es decir, las redes orientadas a generar espacios y relaciones con las que se intenta satisfacer un conjunto de necesidades básicas. Para satisfacer dichas necesidades básicas y lograr la transformación, las culturas populares tienen como herramienta la repetición creativa (caos creativo). En la repetición creativa se va innovando sobre lo ya creado, puedes reaccionar y relacionarte, de forma que mediante dichas interacciones se pueden ir creando cosas nuevas. En cambio, el resto de culturas están basadas en la repetición repetitiva, solo puedes ver y oír como si de un espectáculo se tratara y no puedes reaccionar.
Estas diferentes culturas tienen también como diferencia las formas principales de comunicación y los tipos de mediaciones. En la cultura oficial y en la cultura de masas la comunicación audiovisual y escrita es la dominante. En ellas, las mediaciones suelen ser impuestas y ligadas a la tolerancia, consentidas o compradas. En las culturas alternativas y las culturas populares las mediaciones comparten una misma inquietud: la transformación de la realidad. Sin embargo, las culturas alternativas tienden a buscar un modelo distinto, rechazando las formas actuales y las culturas populares están basadas en mediaciones deseadas y se debaten entre la seguridad de lo posible y la esperanza de lo imposible. Para lograr que las culturas alternativas se acerquen a las mediaciones populares y logren ser transformadoras, lo alternativo ha de devenir de lo popular para no convertirse en una maquina más de dominio.